天地法则,有因有果,孝敬父母,天经地义,父慈子孝,理所应当

孝是中华民族的传统美德, “孝”指的是儿女应当孝敬父母、尊敬长辈的伦理行为。 儿女的行为不应当违背父母的意愿, 同时体现出感恩、回报和礼敬, 此为古人修身齐家治国平天下之基础。

“孝”字的汉字构成, 上为老、下为子, 意思是子能承其亲, 并能顺其意。 在中国传统道德规範中, 孝具有特殊的地位和作用。 汉字教育的“教”字, 就由“孝”和“文”组成, 因此教育的根本就建立在孝道人伦的基础上, 一切的教育随之扩展开来, 起到化育人民的作用。

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​孝也是子女对父母的一种善行和美德, 是家庭中晚辈在处理与长辈的关係时, 应该具有的道德品质和必须遵守的行为规範。

几千年来, 人们一向视孝为最高美德。 嘴里常说的, 书上常讲的三纲五常六纪, 哪里也不缺少父子这一纲。

不过, 《礼记·礼运》是这幺讲的, “何谓人义?父慈, 子孝, 兄良, 弟悌, 夫义, 妇听, 长惠, 幼顺, 君仁, 臣忠。 ”应该说“父慈子孝”是一个最合理对等的关係, 也是一种最可行最科学的行为方式。

​但统治阶级根据需要, 一味只强调“子孝”, 而淡化了“父慈”, 甚至变成了“天下无不是的父母”。 “身体肤发, 受之父母”, 一个人的身体是父母给的, 父母如果愿意收回去, 也是可以的。 更甚的是有“父要子亡, 子不能不亡”的说法。 历代统治者都推崇“以孝治天下”, 他们自己也儘量装模作样, 以孝子的形象出现。 《孝经》就是统治者关于孝道的专论, 其思想把孝的地位与作用推到极致

中国流传时间极长而又极广的“教孝”, 如王祥卧冰、割股疗疾等, 这些如果还说的过去, “埋儿奉母”就显得尤为残忍了。

孔子认为, 父母若有错, 子女应该进行劝谏, 以免陷父母于不义, 这就是他所说的“事父母几谏”。

《孝经·谏诤章》是这样说的:父有诤子, 则身不陷于不义。 故当不义, 则子不可以不诤于父;故当不义, 则诤之, 从父之令, 又焉得为孝乎?这话说的太好, 太合情合理!父母做错了事, 做为儿女的应当对其指出并劝诫, 而不是顺从, 反之才是最大的不孝。

​我们提倡孝道, 这是肯定的, 在时代变革的大潮中, 孝的概念被淡化了。 不赡养父母, 甚至虐待父母的事情, 时有所闻。 不孝顺, 这是不应该的, 我们小时候父母抚养我们, 没有他们的抚养, 我们是活不下来的。 父母年老了, 子女来赡养, 就不说是报恩吧, 也是合乎人情的。

父母于子女有大恩德, 这是不假。 但是, 做为父母来讲, “生育之恩”的另一方面, 也是一种极大的喜悦和获得。 否则为什幺许多人去拜佛求子呢?至于养育儿女, 于他们自然也有许多天伦之乐的获得, 因此, 生育, 养育之恩德, 究其根本并非是单方面是儿女欠父母的, 父母也同样欠儿女的。

​最妥的方法是父母儿女应该互相理解, 互相感激, 感情才能得以维持。 所谓“父慈子孝”, 即是显着通俗的因果关係, 理想的状态是彼此都能获得自己想要的, 关係才能稳固。 如果只是某一方一味的付出, 而没有任何回报, 任谁也会寒心。 所以相互维持平衡, 父母子女的关係才能维持的长久。

孝道和世间万物一样, 也是有条件的, 有因有缘, 其有赖于父母和儿女共同维繫。 把孝道看作是单方面的、无条件的, 必须屈从的, 在逻辑上就是违背了因缘法则。 如此, 最后可能会换来是理所当然的寒心, 愤怒, 哀怨等等的悲剧。

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